En la conmemoración del cuarto centenario de la muerte de San Francisco de Sales, patrono de la Orden Mínima Seglar como terciario que fue, el papa Francisco ha publicado una carta apostólica que copiamos a continuación.
CARTA APOSTÓLICA
TOTUM AMORIS EST
DEL SANTO PADRE FRANCISCO
EN EL IV CENTENARIO DE LA MUERTE
DE SAN FRANCISCO DE SALES
«Todo
pertenece al amor».[1] En estas palabras podemos recoger la herencia
espiritual legada por san Francisco de Sales, que murió hace cuatro
siglos, el 28 de diciembre de 1622, en Lyon. Tenía poco más de cincuenta
años y, durante los últimos veinte años, había sido obispo y príncipe
“exiliado” de Ginebra. Había llegado a Lyon después de su última misión
diplomática. El duque de Saboya le había pedido que acompañara al
cardenal Mauricio de Saboya a Aviñón. Juntos habrían rendido homenaje al
joven rey Luis XIII, que regresaba a París, subiendo el valle del
Ródano, luego de una victoriosa campaña militar en el sur de Francia.
Cansado y con la salud deteriorada, Francisco se había puesto en camino
por puro espíritu de servicio. «Si no fuera tan útil a su servicio que
yo haga este viaje, tendría, ciertamente, muy buenas y sólidas razones
para eximirme de él; pero, si se trata de su servicio, vivo o muerto, no
me echaré atrás, sino que iré o me haré arrastrar».[2] Este era su
carácter. Finalmente, cuando llegó a Lyon se alojó en el monasterio de
las Visitandinas, en la casa del jardinero, para no causar demasiadas
molestias y, al mismo tiempo, ser más libre para encontrarse con quien
lo necesitara.
Poco impresionado desde hacía bastante tiempo por
«las débiles grandezas de la corte»,[3] también había consumado sus
últimos días llevando adelante el ministerio de pastor en una sucesión
de compromisos: confesiones, coloquios, conferencias, predicaciones y
las últimas, infaltables, cartas de amistad espiritual. La razón
profunda de este estilo de vida lleno de Dios se le había hecho cada vez
más nítida a lo largo del tiempo, y él la había formulado con sencillez
y precisión en su célebreTratado del amor de Dios: «Tan pronto como el
hombre fija con alguna atención su pensamiento en la consideración de la
divinidad, siente cierta dulce emoción en su corazón, que muestra que
Dios es Dios del corazón humano».[4] Es la síntesis de su pensamiento. La
experiencia de Dios es una evidencia del corazón humano. Esta no es una
construcción mental, más bien es un reconocimiento lleno de asombro y
de gratitud, que resulta de la manifestación de Dios. En el corazón y
por medio del corazón es donde se realiza ese sutil e intenso proceso
unitario en virtud del cual el hombre reconoce a Dios y, al mismo
tiempo, a sí mismo, su propio origen y profundidad, su propia
realización en la llamada al amor. Descubre que la fe no es un
movimiento ciego, sino sobre todo una disposición del corazón. A través
de ella el hombre confía en una verdad que se presenta a la conciencia
como una “dulce emoción”, capaz de suscitar un correspondiente e
irrenunciable bien-querer por cada realidad creada, como a él le gustaba
decir.
A esta luz se comprende cómo para san Francisco de Sales
no hay mejor lugar donde encontrar a Dios y ayudar a buscarlo que en el
corazón de cada mujer y hombre de su tiempo. Lo había aprendido desde su
temprana juventud, observándose a sí mismo con fina atención y
escrutando el corazón humano.
En el último encuentro de esos días
en Lyon, y con el sentido íntimo de una cotidianidad habitada por Dios,
había dejado a sus Visitandinas la expresión con la que posteriormente
había querido que fuera sellada su memoria: «He resumido todo en estas
dos palabras, cuando os he dicho: nada pedir, nada rehusar. No tengo más
que deciros».[5] Sin embargo, no se trataba de un ejercicio de mero
voluntarismo, «una voluntad sin humildad»,[6] aquella sutil tentación del
camino hacia la santidad, que la confunde con la justificación por
medio de las propias fuerzas, con la adoración de la voluntad humana y
de la propia capacidad, «que se traduce en una autocomplacencia
egocéntrica y elitista privada del verdadero amor».[7] Mucho menos se
trataba de un mero quietismo, de un abandono pasivo y sin afectos en una
doctrina sin carne y sin historia.[8] Nacía más bien de la contemplación
de la misma vida del Hijo encarnado. Era el 26 de diciembre, y el santo
hablaba a las hermanas en el corazón del misterio de la Navidad: «¿Veis
al Niño Jesús en el pesebre? Acepta todas las inclemencias del tiempo,
el frío y todo lo que su Padre permite le suceda. No está escrito que
haya extendido alguna vez sus manos a los pechos de su Madre, se
abandonaba totalmente a su cuidado y previsión, sin rehusar los pequeños
alivios que ella le daba. Del mismo modo nosotros no debemos desear ni
rehusar nada, sino aceptar igualmente todo lo que la Providencia de Dios
permita que nos suceda, el frío y las inclemencias del tiempo».[9] Es
conmovedora su atención en reconocer el cuidado de lo que es humano como
indispensable. En la escuela de la encarnación había aprendido a leer
la historia y a habitarla con confianza.
El criterio del amor
Por
medio de la experiencia había reconocido el deseo como la raíz de toda
vida espiritual verdadera y, al mismo tiempo, como lugar de su
falsificación. Por eso, recogiendo a manos llenas de la tradición
espiritual que lo había precedido, había comprendido la importancia de
poner constantemente a prueba el deseo, mediante un continuo ejercicio
de discernimiento. El criterio último para su evaluación lo había
redescubierto en el amor. En esa última estadía en Lyon, en la fiesta de
san Esteban, dos días antes de su muerte, había dicho: «El amor es lo
que da valor a nuestras obras. Os digo más aún: una persona que sufre el
martirio por Dios con una onza de amor, merece mucho, pues la vida es
lo más que se puede dar; pero si hay otra persona que sólo sufre un
golpe con dos onzas de amor tendrá mucho más mérito, porque la caridad y
el amor son los que dan el valor a nuestras obras».[10]
Con
sorprendente concreción había continuado ilustrando la difícil relación
entre contemplación y acción: «Sabéis o debéis saber que la
contemplación es mejor que la acción y la vida activa; pero si en esta
hay más unión [con Dios], entonces es mejor que aquella. Si una hermana
que está en la cocina manejando la sartén junto al fuego tiene más amor y
caridad que otra, el fuego material no le quitará el mérito, al
contrario, le ayudará y será más grata a Dios. Con bastante frecuencia
se está tan unido a Dios en la acción como en la soledad. En fin, vuelvo
siempre a la cuestión, donde se encuentre más amor».[11] Esta es la
verdadera pregunta que disipa instantáneamente toda rigidez inútil o
todo repliegue sobre sí mismo: interrogarse en todo momento, en toda
decisión, en toda circunstancia de la vida dónde reside el mayor amor.
No es casualidad que san Francisco de Sales haya sido llamado por san
Juan Pablo II «doctor del amor divino», [12] no fue sólo porque escribió
un magnífico Tratado sobre este tema, sino sobre todo porque fue testigo
de ese amor. Por otra parte, sus escritos no se pueden considerar como
una teoría redactada en un escritorio, lejos de las preocupaciones del
hombre común. Su enseñanza, en efecto, nació de una escucha atenta de la
experiencia. Él no hizo más que transformar en doctrina lo que vivía y
leía en su singular e innovadora acción pastoral, gracias a una agudeza
iluminada por el Espíritu. Una síntesis de este modo de proceder se
encuentra en el Prólogo del mismo Tratado del amor de Dios: «Todo en la
Iglesia es para el amor, en el amor, por el amor y del amor».[13]
Los años de la primera formación: la aventura de conocerse en Dios
Nació
el 21 de agosto de 1567, en el castillo de Sales, cerca de Thorens, de
Francisco de Nouvelles, señor de Boisy, y de Francisca de Sionnaz.
«Vivió a caballo entre dos siglos, el XVI y el XVII, recogió en sí lo
mejor de las enseñanzas y de las conquistas culturales del siglo que
terminaba, reconciliando la herencia del humanismo con la tendencia
hacia lo absoluto propia de las corrientes místicas».[14]
Después
de la formación cultural inicial, primero en el colegio de La
Roche-sur-Foron y después en el de Annecy, llegó a París, al colegio
jesuita Clermont, que había sido fundado recientemente. En la capital
del Reino de Francia, devastada por las guerras de religión, experimentó
en poco tiempo dos crisis interiores consecutivas, que marcaron su vida
de modo indeleble. Esa ardiente oración hecha en la Iglesia de
Saint-Étienne-des-Grès, frente a la Virgen Negra de París, en medio de
la oscuridad, le encenderá en el corazón una llama que permanecerá viva
en él para siempre, como clave de lectura de su propia experiencia y de
la de otros. «Señor, tú que tienes todo en tus manos y cuyos caminos son
justicia y verdad, cualquier cosa que suceda, […] yo te amaré,
Señor […], te amaré aquí, oh Dios mío, y siempre esperaré en tu
misericordia, y siempre cantaré tus alabanzas. […] Oh, Señor Jesús, tú
siempre serás mi esperanza y mi salvación en la tierra de los
vivientes».[15]
Eso había escrito en su cuaderno, recuperando la
paz. Y esta experiencia, con sus inquietudes y sus interrogantes, para
él siempre será iluminadora y le dará un singular camino de acceso al
misterio de la relación de Dios con el hombre. Le ayudará a escuchar la
vida de los demás y a reconocer, con fino discernimiento, la actitud
interior que une el pensamiento al sentimiento, la razón a los afectos, y
que de ese modo es capaz de llamar por nombre al “Dios del corazón
humano”. Por este camino Francisco no corrió el peligro de atribuir un
valor teórico a la propia experiencia personal, absolutizándola, sino
que aprendió algo extraordinario, fruto de la gracia: a leer en Dios lo
vivido por él y por los demás.
Aunque nunca haya pretendido
elaborar un sistema teológico propiamente dicho, su reflexión sobre la
vida espiritual tuvo una notable dignidad teológica. Aparecen en él los
rasgos esenciales del quehacer teológico, para el cual es necesario no
olvidar dos dimensiones constitutivas. La primera es precisamente la
vida espiritual, porque es en la oración humilde y perseverante, en la
apertura al Espíritu Santo, que se puede tratar de comprender y de
expresar al Verbo de Dios. Los teólogos se fraguan en el crisol de la
oración. La segunda dimensión es la vida eclesial: sentir en la Iglesia y
con la Iglesia. También la teología se ha visto afectada por la cultura
individualista, pero el teólogo cristiano elabora su pensamiento
inmerso en la comunidad, partiendo en ella el pan de la Palabra.[16] La
reflexión de Francisco de Sales, al margen de las disputas entre las
escuelas de su época, y aun respetándolas, nace precisamente de estos
dos rasgos constitutivos.
El descubrimiento de un mundo nuevo
Cuando
finalizó los estudios humanísticos, continuó con los de derecho en la
Universidad de Padua. Al regresar a Annecy ya había decidido la
orientación de su vida, no obstante las resistencias de sus padres. Fue
ordenado sacerdote el 18 de diciembre de 1593. En los primeros días de
septiembre del año siguiente, por invitación del obispo, Mons. Claude de
Granier, fue llamado a la difícil misión en el Chablais, territorio
perteneciente a la diócesis de Annecy, de confesión calvinista, que, en
el intrincado laberinto de guerras y tratados de paz, había pasado
nuevamente a estar bajo el control del ducado de Saboya. Fueron años
intensos y dramáticos. Aquí descubrió, junto con alguna rígida
intransigencia que luego le hará reflexionar, sus aptitudes de mediador y
hombre de diálogo. Además, se descubrió inventor de originales y
audaces praxis pastorales, como las famosas “hojas volantes”, que se
colgaban en todas partes e incluso se deslizaban debajo de las puertas
de las casas.
En 1602 regresó a París, ocupado en llevar adelante
una delicada misión diplomática, en nombre del mismo Granier y con
instrucciones precisas de la Sede Apostólica, después de la enésima
modificación del cuadro político-religioso del territorio de la diócesis
de Ginebra. A pesar de la buena disposición por parte del rey de
Francia, la misión fracasó. Él mismo escribió al Papa Clemente VIII:
«Después de nueve meses, me vi obligado a dar marcha atrás sin haber
concluido casi nada».[17] Sin embargo, aquella misión se reveló para él y
para la Iglesia de una riqueza inesperada bajo el perfil humano,
cultural y religioso. En el tiempo libre que los negociados diplomáticos
le concedían, Francisco predicó ante la presencia del rey y de la corte
de Francia, estableció relaciones importantes y, sobre todo, se
sumergió totalmente en la prodigiosa primavera espiritual y cultural de
la moderna capital del Reino.
Allí todo había cambiado y estaba
cambiando. Él mismo se dejó tocar e interrogar tanto por los grandes
problemas que se presentaban en el mundo y el nuevo modo de observarlos,
como por la sorprendente demanda de espiritualidad que había nacido y
las cuestiones inéditas que esta planteaba. En pocas palabras, percibió
un verdadero “cambio de época”, al que era necesario responder con
lenguajes antiguos y nuevos. Ciertamente, no era la primera vez que
encontraba cristianos fervorosos, pero se trataba de algo distinto. No
era la París devastada por las guerras de religión, que había visto en
sus años de formación, ni la lucha encarnizada librada en los
territorios del Chablais. Era una realidad inesperada: una multitud «de
santos, de verdaderos santos, numerosos y que estaban en todas
partes».[18] Eran hombres y mujeres de cultura, profesores de la Sorbona,
representantes de las instituciones, príncipes y princesas, siervos y
siervas, religiosos y religiosas. Un mundo que estaba sediento de Dios.
Conocer
a esas personas y tomar conciencia de sus interrogantes fue una de las
circunstancias providenciales más importantes de su vida. Así, días
aparentemente inútiles e infructuosos se transformaron en una escuela
incomparable para leer los estados de ánimo de esa época, sin nunca
elogiarlos. En él, el hábil e infatigable controversista se estaba
transformando, por la gracia, en un fino intérprete del tiempo y
extraordinario director de almas. Su acción pastoral, las grandes obras
(Introduccióna la vida devota y Tratado del amor de Dios), la infinidad
de cartas de amistad espiritual que fueron enviadas, dentro y fuera de
los muros de los conventos y los monasterios, a religiosos y religiosas,
a hombres y mujeres de la corte y a la gente común, el encuentro con
Juana Francisca de Chantal y la misma fundación de la Visitación en 1610
resultarían incomprensibles sin este cambio interior. Evangelio y
cultura encontraban de ese modo una síntesis fecunda, de la que derivaba
la intuición de un método auténtico, maduro y listo para una cosecha
duradera y prometedora.
En una de las primeras cartas de dirección
y amistad espiritual que Francisco de Sales envió a una de las
comunidades que visitó en París, mencionaba, con humildad, un “método
suyo”, que se diferenciaba de los demás, con vistas a una verdadera
reforma. Un método que renunciaba a la severidad y confiaba plenamente
en la dignidad y capacidad de un alma devota, no obstante sus
debilidades: «Me viene la duda de que a vuestra reforma también se pueda
oponer otro impedimento: tal vez aquellos que os la han impuesto han
curado la llaga con demasiada dureza. […] Yo alabo su método, aunque no
sea el que suelo usar, especialmente con respecto a espíritus nobles y
bien educados como los vuestros. Creo que sea mejor limitarse a
mostrarles el mal y a poner el bisturí en sus manos para que ellos
mismos practiquen la incisión necesaria. Pero no descuidéis por ello la
reforma que necesitáis».[19] En estas palabras se trasluce esa mirada que
ha hecho célebre el optimismo salesiano, que ha dejado su huella
permanente en la historia de la espiritualidad y que ha florecido
sucesivamente, como en el caso de don Bosco dos siglos después.
Cuando
regresó a Annecy, fue ordenado obispo el 8 de diciembre del mismo año
1602. El influjo de su ministerio episcopal en la Europa de esa época y
de los siglos posteriores resulta inmenso. «Fue apóstol, predicador,
escritor, hombre de acción y de oración; comprometido en hacer realidad
los ideales del concilio de Trento; implicado en la controversia y en el
diálogo con los protestantes, experimentando cada vez más la eficacia
de la relación personal y de la caridad, más allá del necesario
enfrentamiento teológico; encargado de misiones diplomáticas a nivel
europeo, y de tareas sociales de mediación y reconciliación».[20]Sobre
todo, fue intérprete del cambio de época y guía de las almas en un
tiempo que tenía sed de Dios de un modo nuevo.
La caridad hace todo por sus hijos
Entre
1620 y 1621, es decir, ya al final de su vida, Francisco dirigió a un
sacerdote de su diócesis unas palabras capaces de iluminar su visión de
la época. Lo animaba a secundar su deseo de dedicarse a la escritura de
textos originales, que lograran interceptar los nuevos interrogantes,
intuyendo en ellos las necesidades. «Os debo decir que el conocimiento
que voy adquiriendo cada día de los estados de ánimo del mundo me lleva a
desear apasionadamente que la divina Bondad inspire a alguno de sus
siervos a escribir según el gusto de este pobre mundo».[21] La razón de
este estímulo la encontraba en la propia visión del tiempo: «El mundo se
está volviendo tan delicado, que dentro de poco nadie se atreverá más a
tocarlo, sino con guantes de seda, ni a medicar sus llagas, sino con
cataplasmas de cebolla; pero, ¿qué importa, si los hombres son curados
y, en definitiva, salvados? Nuestra reina, la caridad, hace todo por sus
hijos».[22] No era algo que se daba por sentado, ni mucho menos una
rendición final frente a una derrota. Se trataba, más bien, de la
intuición de un cambio que estaba en curso y de la exigencia, totalmente
evangélica, de comprender cómo poder habitarlo.
La misma
conciencia, además, la había madurado y expresado en el Prólogo, al
introducir el Tratado del amor de Dios: «He tenido en cuenta la
condición de las almas en estos tiempos, y además debía tenerla, porque
importa mucho mirar la condición de los tiempos en que se
escribe».[23] Rogando, asimismo, la benevolencia del lector, afirmaba: «Y
si encontrar es el estilo un poco diferente del que he usado
escribiendo a Filotea, y ambos muy diversos del que empleé en la Defensa
de la cruz, debes saber que en diecinueve años se aprenden y se olvidan
muchas cosas; que el lenguaje de la guerra no es igual que el de la
paz, y que de una manera se habla a los muchachos principiantes y de
otra a los viejos compañeros».[24] Pero, frente a este cambio, ¿por dónde
comenzar? No lejos de la misma historia de Dios con el hombre. De aquí
el objetivo final de su Tratado: «Mi pensamiento ha sido tan sólo
exponer sencilla y llanamente, sin artificios ni aderezos de estilo, la
historia del nacimiento, progreso, decadencia, operaciones, propiedades,
beneficios y excelencias del amor divino».[25]
Las preguntas de un cambio de época
En
la memoria del cuarto centenario de la muerte de san Francisco de
Sales, me he preguntado sobre su legado para nuestra época, y he
encontrado iluminadoras su flexibilidad y su capacidad de visión. Un
poco por don de Dios, un poco por índole personal, y también por la
profundización constante de sus vivencias, había tenido la nítida
percepción del cambio de los tiempos. Ni él mismo hubiera llegado a
imaginar que en esto reconocería una gran oportunidad para el anuncio
del Evangelio. La Palabra que había amado desde su juventud era capaz de
hacerse camino abriendo horizontes nuevos e impredecibles en un mundo
en rápida transición.
Es lo que también nos espera como tarea
esencial para este cambio de época: una Iglesia no autorreferencial,
libre de toda mundanidad pero capaz de habitar el mundo, de compartir la
vida de la gente, de caminar juntos, de escuchar y de acoger.[26] Es lo
que realizó Francisco de Sales leyendo su época con ayuda de la gracia.
Por eso, él nos invita a salir de la preocupación excesiva por nosotros
mismos, por las estructuras, por la imagen social, y a preguntarnos más
bien cuáles son las necesidades concretas y las esperanzas espirituales
de nuestro pueblo.[27] Por tanto, releer algunas de sus decisiones
cruciales es importante también hoy, para vivir el cambio con sabiduría
evangélica.
La brisa y las alas
La primera de dichas
decisiones fue la de releer y volver a proponer a cada uno, en su
condición específica, la feliz relación entre Dios y el ser humano. En
definitiva, la razón última y el objetivo concreto del Tratado era
precisamente ilustrar a los contemporáneos el encanto del amor de Dios.
«¿Cuáles son —se preguntaba— los lazos habituales por los cuales la
Providencia divina acostumbra atraer nuestros corazones a su
amor?».[28] Partiendo sugestivamente del texto de Oseas 11,4,[29] definía
tales medios ordinarios como «lazos de humanidad, o de caridad y
amistad».«No cabe duda —escribía— de que Dios no nos atrae con cadenas
de hierro, como a los toros y a los búfalos, sino mediante invitaciones,
dulces encantos y santas inspiraciones, que son los lazos de Adán y de
la humanidad, es decir, los propios y convenientes al corazón humano,
que naturalmente está dotado de libertad».[30] Es a través de estos lazos
que Dios ha sacado a su pueblo de la esclavitud, enseñándole a caminar,
llevándolo de la mano, como hace un papá o una mamá con el propio hijo.
Por consiguiente, ninguna imposición externa, ninguna fuerza despótica y
arbitraria, ninguna violencia. Más bien, la forma persuasiva de una
invitación que deja intacta la libertad del hombre. «La gracia
—proseguía, pensando ciertamente en tantas historias de vida que había
conocido— tiene fuerza, no para obligar, sino para atraer el corazón;
ejerce una santa violencia, no para vulnerar, sino para enamorar nuestra
libertad; obra fuertemente, mas con suavidad tan admirable, que nuestra
voluntad no queda agobiada bajo tan poderosa acción; nos presiona, pero
no sofoca nuestra libertad. Así, pues, en medio de toda su fuerza,
podemos consentir o resistir a sus impulsos, según nos place».[31]
Poco
antes había bosquejado dicha relación utilizando el curioso ejemplo del
“ápodo”: «Hay cierta clase de pájaros, oh Teótimo, a los cuales
Aristóteles llama “ápodos”, esto es, sin pies, porque, teniendo las
piernas extremadamente cortas y los pies sin fuerza, no les sirven más
que si realmente no los tuvieran. Por donde sucede que, si una vez caen a
tierra, permanecen como clavados en ella, sin que puedan nunca por sí
mismos recobrar el vuelo, porque, no pudiéndose valer de sus piernas ni
de sus pies, no tienen medio ninguno para tomar impulso y lanzarse de
nuevo al aire. Así, quedan allí inmóviles y hasta llegan a morir, si el
viento propicio a su impotencia, soplando fuertemente sobre la faz de la
tierra, no viene a arrebatarlos y levantarlos, como hace con otras
cosas; porque entonces, si empleando ellos sus alas, corresponden a este
impulso y primer vuelo que el viento les da, el mismo viento continúa
ayudándoles, impeliéndoles cada vez más a volar».[32] Así es el hombre:
hecho por Dios para volar y desplegar todas sus potencialidades en la
llamada al amor, corre el riesgo de volverse incapaz de levantar el
vuelo cuando cae a tierra y no acepta volver a abrir las alas a la brisa
del Espíritu.
Esta es, pues, la “forma” a través de la cual la
gracia de Dios se concede a los hombres: la de los preciosos y muy
humanos vínculos de Adán. La fuerza de Dios no deja de ser absolutamente
capaz de restablecer el vuelo y, sin embargo, su dulzura hace que la
libertad de consentimiento no sea violada o inútil. Corresponde al
hombre levantarse o no levantarse. Aunque la gracia lo haya tocado para
despertarlo, sin él, esta no quiere que el hombre se levante sin su
consentimiento. De esa manera obtiene su reflexión conclusiva: «Las
inspiraciones, oh Teótimo, nos previenen, y antes de que hayamos pensado
en ellas, experimentamos su presencia, mas después de haberlas sentido,
a nosotros toca consentir, secundándolas y siguiendo sus impulsos, o
disentir y rechazarlas: ellas se hacen sentir en nosotros y sin
nosotros, pero no obtienen el consentimiento sin nosotros».[33] Por lo
tanto, la relación con Dios se trata siempre de una experiencia de
gratuidad que manifiesta la profundidad del amor del Padre.
Ahora
bien, esta gracia nunca hace al hombre pasivo, sino que lleva a
comprender que estamos precedidos radicalmente por el amor de Dios, y
que su primer don consiste precisamente en haber recibido su mismo amor.
Pero cada uno tiene el deber de cooperar en su propia realización,
desplegando con confianza las propias alas a la brisa de Dios. Aquí
vemos un aspecto importante de nuestra vocación humana: «El mandato de
Dios a Adán y Eva en el relato del Génesis es ser fecundos. La humanidad
ha recibido el mandato de cambiar, construir y dominar la creación en
el sentido positivo de crear desde y con ella. Entonces, el futuro no
depende de un mecanismo invisible en el que los humanos son espectadores
pasivos. No, somos protagonistas, somos —forzando la
palabra—cocreadores».[34] Francisco de Sales lo comprendió bien y trató
de transmitirlo en su ministerio de guía espiritual.
La verdadera devoción
Una
segunda y gran decisión crucial fue la de haberse centrado en la
cuestión de la devoción. También en este caso, el nuevo cambio de época
había formulado no pocos interrogantes, tal como ocurre en nuestros
días. Dos aspectos en particular requieren que sean comprendidos y
revitalizados también hoy. El primero se refiere a la idea misma de
devoción, el segundo, a su carácter universal y popular. Indicar, ante
todo, qué se entiende por devoción es la primera consideración que
encontramos al comienzo de Filotea: «Es necesario que conozcas, desde el
principio, en qué consiste la virtud de la devoción, pues son numerosas
las devociones falsas e inútiles y sólo hay una verdadera, que, si no
la conoces, podrías sufrir engaño determinándote a seguir alguna
devoción inconveniente y supersticiosa».[35]
La descripción de
Francisco de Sales acerca de la falsa devoción, en la que no nos es
difícil reconocernos, es amena y siempre actual, sin dejar fuera una
pizca eficaz de sano sentido del humor: «El que se siente inclinado a
ayunar se considerará muy devoto si no come, aunque su corazón esté
lleno de rencor; y mientras por sobriedad no se atreve a mojar su
lengua, no digo en vino, pero ni siquiera en agua, no temerá teñirla en
la sangre del prójimo mediante maledicencias y calumnias. Otro se creerá
devoto porque reza diariamente un sinnúmero de oraciones, aunque
después su lengua se desate de continuo en palabras insolentes,
arrogantes e injuriosas contra sus familiares y vecinos. Algún otro
abrirá su bolsa de buena gana para distribuir limosnas entre los pobres,
pero no es capaz de sacar dulzura de su corazón perdonando a sus
enemigos. Aquel perdonará a sus enemigos, pero no saldará sus deudas si
no es apremiado por la justicia».[36] Evidentemente, son los vicios y las
dificultades de siempre, también de hoy, por lo que el santo concluye:
«Todos estos son tenidos vulgarmente por devotos; nombre que de ninguna
manera merecen».[37]
En cambio, la novedad y la verdad de la
devoción se encuentran en otro lado, en una raíz profundamente unida a
la vida divina en nosotros. De ese modo «la devoción viva y
verdadera […] presupone el amor de Dios; mejor dicho, no es otra cosa
que el verdadero amor de Dios, y no un amor cualquiera».[38] En su
ferviente imaginación la devoción no es más que, «en resumen, una
agilidad o viveza espiritual por cuyo medio la caridad actúa en nosotros
y nosotros actuamos en ella con prontitud y alegría».[39] Por eso no se
coloca junto a la caridad, sino que es una de sus manifestaciones y, al
mismo tiempo, conduce a ella. Es como una llama con respecto al fuego:
reaviva su intensidad, sin cambiar su naturaleza. «En conclusión, se
puede decir que entre la caridad y la devoción no existe mayor
diferencia que entre la llama y el fuego; siendo la caridad fuego
espiritual, cuando está bien inflamada, se llama devoción; así que la
devoción nada añade al fuego de la caridad fuera de la llama que la hace
pronta, activa, diligente, no sólo en la observancia de los
mandamientos, sino también en el ejercicio de los consejos e
inspiraciones celestiales».[40] Una devoción así entendida no tiene nada
de abstracto. Es, más bien, un estilo de vida, un modo de ser en lo
concreto de la existencia cotidiana. Esta recoge e interpreta las
pequeñas cosas de cada día, la comida y el vestido, el trabajo y el
descanso, el amor y la descendencia, la atención a las obligaciones
profesionales; en síntesis, ilumina la vocación de cada uno.
Aquí
se intuye la raíz popular de la devoción, afirmada desde las primeras
líneas de Filotea: «Casi todos los que hasta ahora han tratado de la
devoción, se han dirigido a los que viven alejados de este mundo o, por
lo menos, han trazado caminos que empujan a un absoluto retiro. Mi
intención es instruir a los que viven en las ciudades, con sus familias,
en la corte y, por su condición, están obligados, por las conveniencias
sociales, a vivir en medio de los demás».[41] Es por ello que está muy
equivocado quien piensa en relegar la devoción a algún ámbito protegido o
reservado. Esta es, más bien, de todos y para todos, dondequiera que
estemos, y cada uno la puede practicar según la propia vocación. Como
escribía san Pablo VI en el cuarto centenario del nacimiento de
Francisco de Sales, «la santidad no es prerrogativa de una clase o de
otra; sino que a todos los cristianos se les dirige esta invitación
apremiante: “¡Amigo, siéntate en un lugar más destacado!” (Lc14,10);
todos están vinculados por el deber de subir al monte de Dios, aunque no
todos por el mismo camino. “La devoción se ha de ejercitar de diversas
maneras, según que se trate de una persona noble o de un obrero, de un
criado o de un príncipe, de una viuda o de una joven soltera, o bien de
una mujer casada. Más aún: la devoción se ha de practicar de un modo
acomodado a las fuerzas, negocios y ocupaciones particulares de cada
uno”».[42] Recorrer la ciudad secular manteniendo la interioridad y
conjugar el deseo de perfección con cada estado de vida, volviendo a
encontrar un centro que no se separa del mundo, sino que enseña a
habitarlo, a apreciarlo, aprendiendo también a tomar de él una justa
distancia; ese era el propósito del santo, y sigue siendo una valiosa
lección para cada mujer y hombre de nuestro tiempo.
Este es el
tema conciliar de la vocación universal a la santidad: «Todos los
fieles, de cualquier condición y estado, fortalecidos con tantos y tan
poderosos medios de salvación, son llamados por el Señor, cada uno por
su camino, a la perfección de aquella santidad con la que es perfecto el
mismo Padre celestial».[43] “Cada uno por su camino”. «Entonces, no se
trata de desalentarse cuando uno contempla modelos de santidad que le
parecen inalcanzables».[44] La madre Iglesia no nos los propone para que
intentemos copiarlos, sino para que nos alienten a caminar por la senda
única y particular que el Señor ha pensado para nosotros. «Lo que
interesa es que cada creyente discierna su propio camino y saque a la
luz lo mejor de sí, aquello tan personal que Dios ha puesto en él (cf.1
Co12,7)».[45]
El éxtasis de la vida
Todo ello condujo
al santo obispo a considerar la vida cristiana en su totalidad como«el
éxtasis de la obra y de la vida».[46] Pero no hay que confundirla con una
fuga fácil o una retirada intimista, mucho menos con una obediencia
triste y gris. Sabemos que este peligro siempre está presente en la vida
de fe. En efecto, «hay cristianos cuya opción parece ser la de una
Cuaresma sin Pascua. […] Comprendo a las personas que tienden a la
tristeza por las graves dificultades que tienen que sufrir, pero poco a
poco hay que permitir que la alegría de la fe comience a despertarse,
como una secreta pero firme confianza, aun en medio de las peores
angustias».[47]
Permitir que se despierte la alegría es
precisamente lo que expresa Francisco de Sales al describir “el éxtasis
de la obra y de la vida”. Gracias a ella «no sólo llevamos una vida
civil, honesta y cristiana, sino también una vida sobrehumana,
espiritual, devota y extática, es decir, una vida, bajo todos los
conceptos, fuera y por encima de nuestra condición natural».[48] Nos
encontramos aquí en las páginas centrales y más luminosas del Tratado.
El éxtasis es el desbordamiento feliz de la vida cristiana, lanzada más
allá de la mediocridad de la mera observancia:«No robar, no mentir, no
cometer actos lujuriosos, orar a Dios, no jurar en vano, amar y honrar a
los padres, no matar; todo esto es vivir según la razón natural del
hombre. Mas dejar todos nuestros bienes, amar la pobreza, buscarla y
estimarla como la más deliciosa señora, tener los oprobios, desprecios,
humillaciones, persecuciones y martirios por felicidad y dicha,
contenerse en los términos de una absoluta castidad, y, en fin, vivir en
medio del mundo y en esta vida mortal en oposición a todas las
opiniones y máximas mundanas y contra la corriente del río de esta vida,
con habitual resignación, renuncias y abnegaciones de nosotros mismos,
todo esto no es vivir humana, sino sobrehumanamente; no es vivir en
nosotros, sino fuera de nosotros y sobre nosotros. Y porque nadie puede
salir de este modo sobre sí mismo si el Padre Eterno no le atrae, por
eso este género de vida debe ser un rapto continuo y un éxtasis perpetuo
de acción y de operación».[49]
Es una vida que, ante toda aridez y
frente a la tentación de replegarse sobre sí, ha encontrado nuevamente
la fuente de la alegría. En efecto, «el gran riesgo del mundo actual,
con su múltiple y abrumadora oferta de consumo, es una tristeza
individualista que brota del corazón cómodo y avaro, de la búsqueda
enfermiza de placeres superficiales, de la conciencia aislada. Cuando la
vida interior se clausura en los propios intereses, ya no hay espacio
para los demás, ya no entran los pobres, ya no se escucha la voz de
Dios, ya no se goza la dulce alegría de su amor, ya no palpita el
entusiasmo por hacer el bien. Los creyentes también corren ese riesgo,
cierto y permanente. Muchos caen en él y se convierten en seres
resentidos, quejosos, sin vida».[50]
A la descripción del “éxtasis
de la obra y de la vida”, san Francisco añade dos observaciones
importantes, válidas también para nuestro tiempo. La primera se refiere a
un criterio eficaz para el discernimiento de la verdad de ese mismo
estilo de vida y la segunda a su origen profundo. En cuanto al criterio
de discernimiento, él afirma que, si por un lado dicho éxtasis comporta
un auténtico salir de sí mismo, por otro lado, no significa un abandono
de la vida. Es importante no olvidarlo nunca, para evitar peligrosas
desviaciones. En otras palabras, quien presume de elevarse hacia Dios,
pero no vive la caridad para con el prójimo, se engaña a sí mismo y a
los demás.
Volvemos a encontrar aquí el mismo criterio que él
aplicaba a la calidad de la verdadera devoción. «Cuando se ve a una
persona que en la oración tiene raptos por los cuales sale y sube encima
de sí misma hasta Dios, y, sin embargo, no tiene éxtasis en su vida,
esto es, no lleva una vida elevada y unida a Dios, […] sobre todo, por
medio de una continua caridad, creedme que todos estos raptos son
grandemente dudosos y peligrosos». Su conclusión es muy eficaz: «Estar
sobre sí mismo en la oración y bajo sí mismo en las obras y en la vida,
ser angélico en la meditación y bestial en la conversación […] es una
señal cierta de que tales raptos y tales éxtasis no son más que ardides y
engaños del espíritu maligno».[51] Se trata, en definitiva, de lo que ya
recordaba Pablo a los corintios en el himno a la caridad:«Aunque
tuviera toda la fe, una fe capaz de trasladar montañas, si no tengo
amor, no soy nada. Aunque repartiera todos mis bienes para alimentar a
los pobres y entregara mi cuerpo a las llamas, si no tengo amor, no me
sirve para nada» (1 Co13,2-3).
Por tanto, para san Francisco de
Sales la vida cristiana nunca está exenta de éxtasis y, sin embargo, el
éxtasis no es auténtico sin la vida. En efecto, la vida sin éxtasis
corre el riesgo de reducirse a una obediencia opaca, a un Evangelio que
ha olvidado su alegría. Por otra parte, el éxtasis sin la vida se expone
fácilmente a la ilusión y al engaño del Maligno. Las grandes
polaridades de la vida cristiana no se pueden resolver la una en la
otra. En todo caso, una mantiene a la otra en su autenticidad. De ese
modo, la verdad no es tal sin justicia; la satisfacción, sin
responsabilidad; la espontaneidad, sin ley; y viceversa.
Por otra
parte, en cuanto al origen profundo de este éxtasis, él lo vincula
sabiamente al amor manifestado por el Hijo encarnado. Si, por un lado,
es verdad que «el amor es el primer acto y el principio de nuestra vida
devota o espiritual por el cual vivimos, sentimos y nos movemos» y, por
otro lado, que «nuestra vida espiritual consiste toda en nuestros
movimientos afectivos», está claro que «un corazón que no tiene afecto,
no tiene amor», como también que «un corazón que tiene amor, no puede
estar sin movimiento afectivo».[52] Pero el origen de este amor que atrae
el corazón es la vida de Jesucristo:«Nada urge y aprieta tanto al
corazón del hombre como el amor», y el culmen de dicha urgencia es que
«Jesucristo murió por nosotros, nos ha dado la vida con su muerte.
Nosotros sólo vivimos porque Él murió; murió por nosotros, para nosotros
y en nosotros».[53]
Es conmovedora esta indicación que, más allá
de una visión iluminada y no evidente de la relación entre Dios y el
hombre, manifiesta el estrecho vínculo afectivo que unía al santo obispo
con el Señor Jesús. La verdad del éxtasis de la vida y de la acción no
es genérica, sino que se manifiesta según la forma de la caridad de
Cristo, que culmina en la cruz. Este amor no anula la existencia, sino
que la hace brillar de una manera extraordinaria.
Es por ello que,
con una imagen muy hermosa, san Francisco de Sales describía el
Calvario como «el monte de los amantes».[54] Allí, y sólo allí, se
comprende que «no se puede tener la vida sin el amor, ni el amor sin la
muerte del Redentor; mas, fuera de allí, todo es o muerte eterna o amor
eterno, y toda la sabiduría cristiana consiste en elegir bien».[55] De
esta manera puede cerrar su Tratado remitiendo a la conclusión de un
discurso de san Agustín sobre la caridad: «¿Qué hay más fiel que el
amor, no al servicio de la vanidad, sino de la eternidad? En efecto,
tolera todo en la vida presente, porque cree todo lo referente a la vida
futura, y sufre todo lo que aquí le sobreviene, porque espera todo lo
que allí se le promete; con razón nunca desfallece. Así, pues, perseguid
el amor y, pensando devotamente en él, aportad frutos de justicia. Y
cualquier alabanza que vosotros hayáis encontrado más exuberante de lo
que yo haya podido decir, muéstrese en vuestras costumbres».[56]
Esto
es lo que nos deja ver la vida del santo obispo de Annecy, y que se nos
entrega nuevamente a cada uno. Que la celebración del cuarto centenario
de su nacimiento al cielo nos ayude a hacer de ello devota memoria; y
que, por su intercesión, el Señor infunda con abundancia los dones del
Espíritu en el camino del santo Pueblo fiel de Dios.
Roma, San Juan de Letrán, 28 de diciembre de 2022.
FRANCISCO
__________________
[1] S. Francisco de Sales,Traité de l’amour de Dieu,Préface, ed.Ravier – Devos, París 1969, 336.
[2] Íd.,Lett.
2103:A Monsieur Sylvestre de Saluces de la Mente, Abbé d'Hautecombe(3
noviembre 1622), enŒuvres de Saint François de Sales, XXVI, Annecy 1932,
490-491.
[3] Íd.,Lett. 1961:À une dame(19 diciembre 1622),
enŒuvres de Saint François de Sales, XX (Lettres, X:1621-1622), Annecy
1918, 395.
[4] Íd.,Traité de l’amour de Dieu, I, 15, ed.Ravier – Devos, París 1969, 395.
[5] Íd.,Entretiens spirituels,Dernier entretien[21], ed.Ravier – Devos, París 1969, 1319.
[6] Exhort. ap.Gaudete et exsultate(19 marzo 2018), 49:AAS110 (2018), 1124.
[7] Ibíd., 57:AAS110 (2018), 1127.
[8] Cf.ibíd., 37-39:AAS110 (2018), 1121-1122.
[9] S. Francisco de Sales, Entretiens spirituels, Dernier entretien[21], ed.Ravier – Devos, París 1969, 1319.
[10] Ibíd., 1308.
[11] Ibíd.
[12] Carta
a Mons. Yves Boivineau, Obispo de Annecy,con ocasión del IV centenario
de la consagración episcopal de san Francisco de Sales(23 noviembre
2002), 3:L’Osservatore Romano,ed. semanal en lengua española (20
diciembre 2002), p. 10.
[13] S.Francisco de Sales,Traité de l’amour de Dieu,Préface, ed.Ravier – Devos, París 1969, 336.
[14] Benedicto XVI,Catequesis(2 marzo 2011):L’Osservatore Romano,ed. semanal en lengua española (6 marzo 2011), p. 11.
[15] S.Francisco
de Sales,Fragments d’écrits intimes, 3:Acte d’abandon héroïque,
enŒuvres de Saint François de Sales, XXII (Opuscules, I), Annecy 1925,
41.
[16] Cf.Discurso a la Comisión Teológica Internacional(29 noviembre 2019):L’Osservatore Romano(30 noviembre 2019), p. 8.
[17] S.
Francisco de Sales,Lett. 165:À Sa Sainteté Clément VIII(fines de
octubre de 1602), enŒuvres de Saint François de Sales, XII (Lettres,
II:1599-1604), Annecy 1902, 128.
[18] H. Bremond,L’humanisme dévôt:
1580-1660, enHistoire littéraire du sentiment religieux en France:
depuis la fin des guerres de religion jusqu’à nos jours, I, Jérôme
Millon, Grenoble 2006, 131.
[19] S. Francisco de Sales,Lett.
168:Aux religieuses du monastère des «Filles-Dieu»(22 noviembre 1602),
enŒuvres de Saint François de Sales, XII (Lettres, II:1599-1604), Annecy
1902,105.
[20] Benedicto XVI,Catequesis(2 marzo 2011):L’Osservatore Romano, ed. semanal en lengua española (6 marzo 2011), p. 12.
[21] S.
Francisco de Sales,Lett. 1869:À M. Pierre Jay(1620 o 1621), enŒuvres de
Saint François de Sales, XX (Lettres, X:1621-1622), Annecy 1918, 219.
[22] Ibíd.
[23] Íd.,Traité de l’amour de Dieu,Préface, ed.Ravier – Devos, París 1969, 339.
[24 ]Ibíd., 347.
[25] Ibíd., 338-339.
[26] Cf.Discurso
a los obispos, sacerdotes, religiosos, seminaristas y catequistas,
Bratislava (13 septiembre 2021):L’Osservatore Romano(13 septiembre
2021), pp. 11-12.
[27] Cf.ibíd.
[28] S. Francisco de Sales,Traité de l’amour de Dieu, II, 12, ed.Ravier – Devos, París 1969, 444.
[29] «Con
afecto humano [Vulg:in funiculis Adam], con lazos de amor los atraía.
Fui para ellos como quien alza a un niño hasta sus mejillas y se inclina
hacia él para darle de comer».
[30] S. Francisco de Sales,Traité de l’amour de Dieu, II, 12, ed.Ravier – Devos, París 1969, 444.
[31] Ibíd., II, 12, 444-445.
[32] Ibíd., II, 9, 434.
[33] Ibíd., II, 12, 446.
[34] Soñemos juntos. El camino a un futuro mejor,Conversaciones con Austen Ivereigh, Simon & Schuster, Nueva York 2020, 4.
[35] S.Francisco de Sales,Introduction à la vie dévote, I, 1, ed.Ravier – Devos, París 1969, 31.
[36] Ibíd.,31-32.
[37] Ibíd., 32.
[38] Ibíd.
[39] Ibíd.
[40] Ibíd., 33.
[41] Ibíd.,Préface, ed.Ravier – Devos, París 1969, 23.
[42] Epíst.
ap.Sabaudiae gemma,en el IV centenario del nacimiento de san Francisco
de Sales, doctor de la Iglesia(29 enero 1967):AAS59 (1967), 119.
[43] Conc. Ecum. Vat. II,Const. dogm.Lumen gentium, 11.
[44] Exhort. ap.Gaudete et exsultate, 11:AAS110 (2018), 1114.
[45] Ibíd.
[46] S. Francisco de Sales,Traité de l’amour de Dieu, VII, 6, ed.Ravier – Devos, París 1969, 682.
[47] Exhort. ap.Evangelii gaudium(24 noviembre 2013),6:AAS105 (2013), 1021-1022.
[48] S. Francisco de Sales,Traité de l’amour de Dieu, VII, 6, ed.Ravier – Devos, París 1969, 682-683.
[49] Ibíd., 683.
[50] Exhort. ap.Evangelii gaudium,2:AAS105 (2013), 1019-1020.
[51] S. Francisco de Sales,Traité de l’amour de Dieu, VII, 7, ed.Ravier – Devos, París 1969, 685.
[52] Ibíd., 684.
[53] Ibíd., VII, 8,687.688.
[54] Ibíd., XII, 13, 971.
[55] Ibíd.
[56] Discursos, 350, 3:PL39, 1535.
